護士

驪山女媧風俗
　　女媧蛙圖騰重見天日　　一九七二年至一九七九年，考古界在陝西臨潼驪山北麓發掘了仰韶文化早期原始村落基址——姜寨遺址，這前後十多次發掘，取得了非常豐富、寶貴的收穫。是我國新器時代考古工作中至為重要的發現，其價值之重大，為國內以至世界同期遺址所少見。至今，北京中國歷史博物館，還陳列著這個遺址的村落模型，西安半坡博物館最近亦展出這裡出土的諸如「十六歲娃墓葬」等珍貴文物。它的非常內涵對研究前仰韶文化與仰韶文化時期的社會性質、社會組織以及先祖的生產、生活、文化、意識形態等，都提供了非常重要的資料。尤其是蛙圖騰的重見天日，為解開女媧風俗淵源之謎，解決女媧氏「繼興於驪」遺址是否存在這一疑問，提供了關鍵性的證據和契機。所謂驪山女媧氏的蛙圖騰是一幅畫在彩陶盆壁上的蛙紋（實為蟾蜍）寫實圖畫。專家們認為，她與鳥紋、魯紋、鹿紋一起，同屬仰韶四大圖騰形象。蛙紋圖騰形象及變形圖案在整個黃河流域仰韶文化遺址中幾乎到處可見，東起河南澠池的仰韶，陝縣的廟底溝，西至甘肅臨洮的馬家窯都有發現。
　　 驪山女媧風俗

　　女媧氏蛙圖騰重見天日之後，作為活的歷史文化——驪山女媧風俗開始受到前所未有的關注。我們注意到古代典籍中記載的有關女媧氏的神話傳說，差不多都可以在這個寶庫中找到她的足跡。饒有趣味的驪山風俗，有的是對女媧氏不朽勳業的永遠紀念，有的是對蛙圖騰的崇敬禮拜，有的則是祖輩遵循約定成俗的民間禮儀，輾轉流傳，以至今日。　　第一類，對女媧氏不朽勳業的紀念。
　　「補天補地節」。農曆正月二十日這天，驪山周圍臨潼及藍田一帶群眾都要「補天補地」，東南諸鄉叫「女王節、女皇節」，一些老年人更說是「女媧生日」。節日活動內容是吃「補天餅」。各鄉講究不同，有麵糊攤烙的煎餅，硬面桿開的烙餅、蒸餅，總的要求是園形、薄頁。飯前舉行簡單的儀式，由家庭主婦祖母或者主母撕餅拋向房頂象徵「補天」，然後扔向井中或者擱在地上，叫做「補地」，幼時見婆、母虔誠「補天補地」的情狀，至今不能忘懷，這一民俗，清臨潼四志中均有記載。驪山東繡嶺石甕寺上方至今還有「女媧煉石」處遺蹤，《藍田縣志》上亦有「補天台」的記載（地無考）。這與文獻古籍中記載的「女媧煉五色石以補蒼天」（又作煉五色所以「補蒼天」）、「聚蘆灰山止淫水」的說法是一致的，從「民以食天」這一傳統觀念聯想，驪山「補天」民俗似乎更接近實際，更富有一層深意。這是對始祖女媧——遠古勞動女性戰天斗地，主宰自然壯烈勳業的永恆紀念，流俗至今不衰。　　另外陝西乾縣、四川廣遠民間有正月廿三「媧波」節，那是女皇武則天誕辰紀念日。武則天自命是女媧轉世，唐人因稱乾陵為「媧皇合位」無疑都是受女媧風俗影響。　　第二類，節日禮俗與蛙圖騰崇拜。　　春節拜年及送燈。正月新春，女兒拜年娘送燈，閨女送娘女娃包，娘舅送的長命燈。這女娃包子（又叫女兒包）臨潼河北已演變成園形包子形狀，唯渭河南驪山腳下各鄉仍保持古老風俗，已婚女兒給娘拜年要敬獻巨形油角子兩個，大至一斤多重。推本溯源，兩瓣夾油，其象徵意義實質上就是母系氏族時期的女性崇拜物。這個習俗一直保存到二十世紀八十年代的現代人生活之中。送「長命燈」的習俗，是原始社會人類掌握用火技術之後，成年女子從老母火炕引取火種的故事演變而來的。火象徵著生命、象徵著光明、是前途和幸福的標誌。娘舅送燈火是人類文明啟蒙期間母女生命與幸福延續的一種表現形式，民間顯宗示根的例行禮儀。方式是女兒婚後娘家送燈三年。頭年送長命燈，禮節非常講究；第二、第三年添燭火，現在演變成檯燈、手電，以後添燈、電池。女兒生子後娘舅家逐個送燈至十二歲（虛十三歲）「完燈」。民間傳統長命燈一般貼有「長命富貴」四字，以示祝福，同時貼有蛙圖騰圖案以保佑。送燈禮儀非常有趣：第一年送燈，是要帶上面塑的以蛤蟆（蟾蜍）為首的一組動物：雞、魚、小龍（蛇）、團兒或都錐巴兒，這分明是一組面塑圖騰形象。第二年以後渭河北變成十二個團兒（獾）渭河南是十個錐巴兒俗稱蛤蟆魚，統名為「繭兒」，包含孕育子孫的意思。錐巴兒就是蝌蚪，「蛙之幼體也」，意思比較明白。團兒形象園頭，有務有眼，一種形狀若人頭蛇身蜷盤一起，因此叫做「團兒」，象徵著女媧「人首龍身」。一種是務眼下有尾鰭，意思有點隱晦。姜寨及半破彩陶人面魚身畫紋出土後人們才弄明白，這是蛙圖騰崇拜的另一種表現形式。娘舅家蒸「繭兒」時還有一個講究，眼要大，額要寬，那顯然是祝福外甥，外孫聰明伶俐的意思。送燈，中途可不能斷送，元宵佳節，黑燈瞎火意味著娘家舅絕種，與家庭斷絕香煙，後嗣無人，同樣是非常可悲的事情。中國的燈節，其本意應在這裡。　　 端陽女兒節。農曆五月端陽，舊傳為女兒節，其實是女娃節，娘舅追節，女孩歡樂的日子（一些地方是出嫁女兒回娘家）。從農曆五月初一至初五，娘家就給出嫁的女兒送「端陽禮」，俗稱「送裹肚兒」。現在演變為送女兒、女婿夏令衣物、涼帽、扇、套席，但代表物是一件繡有哈蟆蛙的花裹肚兒，實際就是蛙圖騰保護神的實用化，「端陽禮」以女兒婚後第一年最為隆重，除外，追節麵食禮品，依然是面塑的哈蟆、鳥（雞）、魚、小龍錐巴一組圖騰形象，先是給女兒送節（追節）。以後是給外甥、外孫賜送蛤蟆裹肚兒，一代一代傳承下來，至今臨潼街上蛤蟆裹肚兒還可以在民間繡品攤上看到，買到，不同的是已漸由手繡變成機繡罷了。　　 到了補五這天，驪山周圍群眾除了吃粽子，喝雄黃酒，插蒲艾，割百草，送香包種種風俗之外，還有的制蛤蟆墨，乃是民間傳統外用保健良藥，又叫「紫金錠」，「蛤蟆蛙躲端午」一句俗話即來於此。　　 近半個世紀以來，俗傳端午節成為愛國詩人屈原投江紀念日，李代桃僵，人們差不多幾乎已不知道端午節的本意。殊不知楚地紀念屈原，除了五月五日投粽搭救屈原之外，政治家還有一個五月二十三龍舟打撈浮屍的儀式，這二者匹配才算得上真正的屈原紀念日，與源於女媧時代的端午女兒節意義大相逕庭，時代上下相差不知有幾千年，具體時間上女兒節是五月初一至初五，而屈原紀念日卻是每年由初五至二十三，除過起止日相重一天外，其它不能混為一淡。　　那麼端陽女兒節的核心意思是什麼呢？事實表明，這是古老的蛙圖騰圖紀念日年復一年的民間習俗活動，如同當時圖騰信仰對氏族血系共同體的鞏固和氏族成員的團結起了積極的紐帶作用一樣，現在的驪山女媧風俗未嘗不是起著親戚血緣，促進民族團結的重大作用！　　 八月十五拜月風俗。驪山周圍，民間至今保存著賞月拜月風俗。中秋節八月初五過後至十五日一旬時間，女兒要給娘家奉送月餅。八月十五之夜，明月當空，家人團圓，由主婦插香遙祭月神，陳列月餅及時鮮水果石榴、柿子、紅棗等。月餅象徵月神，護佑全家團圓，鮮果患味著榴多貴子，事(柿)事如意。祭儀過後，由家長分給全家老小月餅，全家一起啖食，共享天倫之樂。這個傳統習俗仍然是來源於原始的女媧——月神崇拜風俗。月神就是女媧、女媧氏族的圖騰就是蛤蟆蛙(蟾蜍)，這在漢代已成定俗。中國歷史學家、人類學家、民俗學家的先輩聞一多、顧頡剛等先生三、四十年代就有詳盡的考證。漢墓出土帛畫及畫像石刻中無不以蟾蜍象徵月亮，同時以金鳥(或金雞)象徵太陽。在伏羲被奉為日神的同時，女媧即被奉為月神。因之月宮古人又稱「蟾宮」，「蟾窟」。月之別名則有「蟾」和「玉蟾」之稱，於是月光也就直稱「蟾光」。著名成語「蟾宮折桂」就是由這個古老的蛙圖騰崇拜脫胎而來。所以，驪山風俗中的拜月及「送中秋」、「送八月節」風俗仍然是一個女媧圖騰崇拜紀念日。　　另外，還有個重陽節送糕(高)，是一年中的第二個女兒節。從九月初一起，娘家要給女兒外孫送糕。糕是米糕，取其諧音有步步登高之意。因臨潼缺米，演變成面塑寶塔，上附蟾蜍、鳥、魚、小龍、錐巴一組圖騰形象。按其意思，實際上還是蛙圖騰崇拜的一類風俗。　　 第三類，驪山婚俗及生活風習講究。　　《臨潼縣志》乾隆本第九卷《志余》曾集錄古人史論，謂女媧氏「滅共工氏而遷治於中皇山之原，繼興於麗」，「功高而充三皇」，影響幾乎是無處不在，而驪山婚俗中的烙印蹤跡似乎更為清晰。在鼓樂聲中，新娘子轎前充作護轎符又當作嫁妝望子(幌)的是一對高挑起的繡花裹肚兒，一幅由花邊嵌底，是贈給女婿娃的禮物；另一幅則是繡著大蛤蟆娃的花裹肚兒，老年人說那是媳婦娃的開路神，猶如宣告「女堝娘娘在此，百神讓道」，以保新婚大吉大利。當然，那也是新媳婦針線活兒過硬與否的標誌，手拙手巧，嬸娘們一眼就可斷定八成，所以又叫做「嫁妝望子」。生面難見，頭關難過，常常有花錢為女兒買繡花裹肚應付場面的，因而舊社會有「為人作嫁」的職業。新人拜堂，大禮告成之後，接著是入洞房。新房為什麼叫「洞房」?一般辭書解釋多不得要領，原來仍然來自女媧風俗。洞房者，蛙蟾居處之洞房穴窟也。驪山母系氏族社會進入父系氏族社會之後，儘管男權第一，是「娶媳婦」回家，其實還是男人居處之洞房穴窟。這自然也是母系氏族社會男到女室幽會風俗的曲折反映。這裡鬧洞房還有一種很別緻的「審新娘」風俗。新媳婦揭蓋頭洗臉之後，姨、嬸、嫂、姐們照例圍著要看媳婦娃的花裹肚兒。因為這是慣例，新娘子毫不羞澀、落落大方地依禮解衣出示上繡巴掌大的蛤蟆蛙的花裹肚，無異於是向女親們表示：請親人們放心，我就是女媧娘娘的後代。……在這裡「蛤蟆蛙」對新娘子來說，有十分重要的作用，同時視戴蛤蟆裹肚為至高無上的護身符。宋人羅泌《路史》後記卷二記載女媧氏「為女婦正姓氏，職昏(婚)因(姻)，通行媒以重萬民之麗」難怪驪山婚俗中到現在還明顯地保留著女媧氏影響的痕跡。　　關於女媧造人，《山海徑》中曾有記載：「有神十人，名日女媧之腸。」注文中袁珂先生曾徵引《風俗通》所記故事，「俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務，力不暇給，乃繩於泥中，舉以為人。……」這種神話故事曲折地反映了人類改造世界，同時也(創造)完善了自己的非凡過程。但實際並不神秘，說穿了不過是孩提摶土捏泥故事的加工潤色。玩耍泥娃，自發摹仿，不教而為，幾乎是我們每個出身農村的同志幼時都曾經玩過的一種遊戲。城市不具備條件，但農村雨後小娃捏泥玩耍的景象至今幾乎是到處可見。迂沿所及，在中國古典文學名著《紅樓夢》中不也可見到它的蹤跡?蒲松齡《聊齋誌異》中蛙崇拜風俗也不乏其例。臨潼人還有一句俗話，謂兄弟姐妹一母同胞所生，叫「一個娘腸子下來的」。　　追本溯源，不是同「女媧之腸」聯繫起來了嗎?「有神十人，名日女媧之腸。」應解釋為：「這十個神人名日『女媧之腸』，其實都是女媧所生。」(都是女媧氏的兒女)才更加接近於實際。　　最後我們還要再次提及女媧風俗在人類衣飾方面的表現。民間年畫《蓮生貴子》、《吉慶有餘》等傳統作品中那個胖娃娃戴的護身裹肚兒給人們確實留下了很深的印象，的確人從母體呱呱墮地，第一件護身服就是裹肚兒；孩童時代，舅家每年要送裹肚兒；結婚大禮，最後離開人世、歸去彼岸，葬俗中還是講究要給死者戴上裹肚。論其重要，恐怕什麼服飾也比它不上。原來它是女媧氏創造給她的後裔的第一件服飾，其形狀自然也是蛙的肢體展開，一可保護腹部免受風寒，二可遮蓋人之羞丑。在人類文明啟蒙時期，對促進文明意識的萌發增長，無疑是起了「天字第一號」的作用。　　女媧遺跡實證　　抗戰時期，聞一多先生在西南聯大考證女媧伏羲「原是以兄妹為夫婦的一對人類的始祖」這一命題時，引為憾事的是僅在「許多邊疆和鄰近民族」的諸多傳說中才得到證明。　　大概出於同一原因，前引去年出版、白壽彝教授主編、以日、英、德、法等文字向外介紹的《中國通史綱要》一書，則認為女媧和伏羲是活動在長江流域，湖北、湖南、江西一帶「許多苗蠻族部落」的「著名首領」。事實證明這一論點難以以偏概全。漢代就已形成定論的女媧為人民始祖(現在可以理解為中華民族)的這一概念的證據在驪山早已存在。與《伏羲考》徵引的西南兄弟民族關於人類起源的傳說如出一轍，說是天瀉洪水之後，世上僅剩下伏羲、女媧兄妹二人，「天下未有民，議以為夫妻，又自羞恥」，於是向天禱告，從驪山頂上滾?下溝，結果，磨?兩扇自然配合，留下了千古紀念「婆父?」，至今還躺在磨子溝內。兄妹「天作之合」、「結為夫婦，為人類始祖」。就在伏羲、女媧向天禱告、分頭滾磨的地方，後代修祠祭祀，取名叫「人祖廟」。每年七月十五，四鄉後集中於此，舉行祭儀，紀念中華民族這一對最遠古的祖先。惜十年浩劫中「人祖」遺跡毀於一旦，現僅僅留下刻有「人祖廟」三個大字的五尺古匾。　　因為是兄妹結合，那是令人難堪的事情，於是後世婚俗留下新媳婦頂蓋頭的風俗。又因曾經祈求天意，婚禮中首要「拜天地」，洞房門額常寫「天作之合」，自詡天地是最有權威的婚證。　　人祖廟左近，女媧遺跡不少，磨子溝「婆父聖榿」尚在，宋事占年間《驪山圖》中記載似曾有婆父石像，惜已不存。「婆聖磴」之北有「蟒石」，當地流傳俗話說：「人從蟒前過，不知蟒在哪裡臥。」說是粗心人往往失之交臂，不留神是看不到石的。細心忖變，這可能與古語「女媧蛇軀」之說有關。關中人稱美人腰肢為「水蛇腰」，亦曾被曹雪芹的《紅樓夢》中引用。人祖廟西北坡有風王溝。「風王」何許人也?《路史》記「伏羲氏風姓也」，《玉平御覽》帝王世紀日「女媧氏亦風姓」。可見，風王溝仍紀念的是女媧、伏羲二王。在風王溝口有一大蛤蟆石，可惜已毀，其形與新近發現的孔望山漢代摩崖造像中的巨型蟾蜍石(240、寬220、高90厘米)類似。往西不遠，以石甕寺瀑布為界，溝西為西繡嶺，立突齊巖，名叫石魚巖，傳說石壁上有古刻石魚，蹤跡已毀。溝東為東繡嶺，在紅樓綠閣右上方有雞娃石，引吭直立。這蛤蟆石、雞娃石、蟒石、魚石，儘管有的已毀，有的湮沒無聞，但她們作為女媧時代遺跡，作為一個時代的圖騰群像虼立世間，這個意思是最明白不過的。前述驪山民俗中的春節墜燈禮、端陽禮、重陽禮中的面塑圖騰蛤蟆像與其不謀而合，也絕不是偶然的。　　人祖廟西南約三公里。有華胥坪，在蘭田華胥鄉境內，典籍記載為女媧氏的母親華胥活動的地方。所謂「三皇舊居之地」。向北即驪山西麓，是女媧氏活動範圍。鸝道元《水經注．渭水注》「冷水」條，「山北有女媧氏谷」。實指冷水旁之「冷水」條，「山北有女媧氏谷」。實指冷水旁之「老媧谷」，地方現仍存在。上述種種女媧遺跡，聯繫姜寨遺址的出土，尤其是一九六三年九月驪山南麓陳家窩子出土古人類化石孝年女性下頜骨(距離驪山最高峰十五公里左右，在藍田境冉，化石距今約六十萬年就是驪山人化石。公王人化石矩今100 ——110萬年)這一事實，《中國通史綱要》一書編者提出的女媧氏部落集團確實「是存在過的，並且對後來歷史的發展也都有影響」，無疑是很有見地的觀點。　　媧=毳、蛙=娃　　白壽曩教授認為，歷史確實存在過女蝸氏時代?並對我國歷史的發展「發生過作用」。這是千真萬確的事實。與驪山蛙圖騰息息相關的古文字學再次為我們提供了更加雄辯的證據。先人在造字的過程中，一刻也沒有忘記始祖女媧氏的不朽勳業，蛙圖騰後逐漸演變成幾個饒有趣意的漢字：媧．毳=娃、這幾個異體同義字的本原意義是什麼呢?不妨引據一些古文字著作。　　女媧氏之「媧」，東漢許慎《說文》十二云：「古之神聖女，化萬物者也」。而「媧」與「娃」通用，故女媧之「媧」可理解為「神聖女」的古用專稱名詞。「化萬物者也」，這裡簡直賦予了她「世界萬物之祖」的意義。從女媧乃是整個母系氏族社會勞動女性的典型形象這一角度上講，是女媧氏創造了世界，創造了人類及其文明，怎麼說也不過分。與西方《創世紀》中的造物主概念相比，崇拜女媧，這是樸素唯物主義的勝利。蛙圖騰後來演變成文字「良」，即「蛙」之本字。漢人《廣雅》云「毳，始也，」《方言》云：「律，始也」。《說文》則云：「始，女之初也。」用現代漢語表達：蛙即小女娃的意思。《新方言釋言》又說，「今通謂小兒為小律子，俗或作娃」。可見「娃」即「趙、娃」的演變。臨潼人對「娃」賦於更為廣泛的內容，多包含愛意，是親呢的稱呼。孩子統稱曰「娃」，男孩子叫「娃子娃」；女孩子，二十歲內姑娘叫「女兒娃」。已婚青年男女稱「女婿娃、媳婦娃」；男子漢稱「兒娃子」。蟾蜍通稱「蛤蟆娃」。遷延所及，對小東西都作「娃化」：「牛娃、狗娃、馬娃、羊娃、雞娃、兔娃」，以至於家俱小件也有叫「桌娃、椅娃、燈娃兒」的。所有這些實在是一種歷史悠久的古老文明的雅呢稱呼；不用說那是包含著對始祖女媧的紀念。至於西南兄弟民族通稱成年男子曰「娃子」，也是「媧之子也」之意，無疑都是深受上古女媧風俗的影響的一個印證。　　還有一個「孕」字，婦女身懷六甲之意，古作「蠅」。甲骨文為熟。圖像最明白不過，人之初，就是蛤蟆娃加上一個篆寫的「商心』字，女蛙為「孕」，豈不是女媧摶土造人神話傳說在文字上的落腳?有趣的是中醫界現在仍把女性人們叫做「蛤蟆口』』或者「蛙口」(娃口)，同樣也是女媧造人的意思。　　綜上：女之初，為毳，即「噸」，甲骨文人之初，為孕，即掘，甲骨文作怒、 世界萬物之初為「媧」，而女媧氏的圖騰形象為戳。
　　說千道萬，三者都是圍繞著女媧氏的蛙圖騰在轉，怎麼來解釋這一史詩般的古文字現象呢?分明是中華民族的女媧氏崇拜在文字學方面遺留下來的鮮明的歷史性烙印，保留在麗山民間的古老風俗應當說是女媧氏時代對中華民族古老文化傳統的強烈影響的一個縮影。郭老生前曾認為半坡陶文是「具有文字性質的符號，是漢文字的淵源，驪山姜寨出土了比半坡更多的陶文符號，並在周圍遺址流傳通用，從這一角度講，說驪山是中華民族文化發祥地之一，是女媧氏時代的一個遺址，總不為過分吧。」


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